La trajectoire du secteur des services financiers islamiques traditionnels, comme nous le comprenons, n’a jamais été fluide. Les premières expériences des banques et de la finance islamiques ont peut-être commencé avec la naissance d’institutions comme la Banque islamique de Dubai et la Banque islamique de développement au milieu des années 1970. Un nouveau type de savants, connus sous le nom d’économistes islamiques, a dominé tous les discours liés à cette discipline émergente appelée la finance islamique. Le financement conventionnel a été à juste titre condamné comme étant contraire à l’éthique et inacceptable en raison de la présence du riba, gharar, maysir, ghubn et d’autres éléments. Les savants passeraient énormément de temps à soumettant chaque produit et service financier des secteurs de la banque et de l’assurance aux tests des normes de la charia et à identifier l’alternative islamique. En termes de modèles de banque et d’assurance, il y a eu des percées sous la forme de la mudarabah à deux niveaux et de la coopération mutuelle (à but non lucratif) comme base de l’islamisation respectivement. Des études ont été rapportées qui prouveraient et célébreraient la supériorité (en termes d’efficacité et de robustesse) de ces modèles éthiques sur leurs homologues conventionnels.

Faites un pas en avant, au-delà de la ligne qui divise l’espace autorisé-interdit, et vous êtes en terrain islamique. Vous avez le meilleur des deux mondes.

L’interrupteur

Le développement des produits et services financiers a suivi. Un nouveau type de professionnels faisait rapidement leur apparition sur la scène. Beaucoup d’entre eux avaient passé des années dans le secteur bancaire conventionnel et étaient apparemment désireux de se convertir (et de se débarrasser du sentiment de culpabilité). En outre, le secteur des banques et des assurances islamiques naissant avait besoin de tels professionnels qui savaient ce qu’était la banque et l’assurance. Il y avait une harmonisation parfaite. Le mariage serait réussi, tout le monde espérait. Bientôt, première progéniture de ce mariage, la murabaha était sur la table. Certains l’appelleraient bai-muajjal et d’autres bai-bithaman-ajil. Le banquier conventionnel devenu islamique était heureux, car c’était un territoire familier. Faites un pas en avant, au-delà de la ligne qui divise l’espace interdit-autorisé, et vous êtes en terrain islamique. Vous avez le meilleur des deux. La popularité des résultats a surpris de nombreux chercheurs. Certains étaient encore en mode festif. La banque islamique était arrivée. Cependant, tout le monde n’était pas enthousiasmé. Une catégorie parmi les chercheurs a favorisé son rejet catégorique car ils ne voyaient aucun élément de prise de risque par le financier (banque). Et comment pouvez-vous faire en sorte que la promesse du client (à acheter de la banque, une fois que celle-ci l’achète du vendeur) l’engage, ont-ils demandé ? Les savants de la charia classique ont fait des promesses non contraignantes après tout. Ils ont parlé de remplacer ces faux produits par du qard-hasan mais ont été rapidement contrés par les professionnels. N’était-ce pas leur devoir sacré de maximiser la richesse des actionnaires, étant donné la nature lucrative de l’entreprise? Comment pourraient-ils atteindre leur objectif en utilisant des modes à but non lucratif comme le qard?

Quelle est notre référence?

La deuxième progéniture – ijara ou crédit-bail – était mieux acceptée. Mais attendez une minute. L’ijara classique n’est-il pas uniquement une question de crédit-bail et d’exploitation ? Mais alors, comment pouvez-vous vous attendre à ce qu’une banque (oubliez la partie islamique un instant) se lance dans une entreprise de location de voitures, tout comme vous ne devriez pas vous attendre à ce qu’elle agisse comme un vendeur dans une murabaha et être exposé à toutes sortes de risques liés à la propriété. Et pourquoi la location de l’actif devrait-elle être déterminée par sa productivité ou son utilisation, alors que le coût des fonds devait être déterminé par le LIBOR (London Interbank Offer Rate / Taux de l’offre interbancaire de Londres)? Après tout, la banque (islamique) était simplement préoccupée par des flux de trésorerie prédéterminés sans rien à voir avec l’actif. Les banquiers (islamiques) ont-ils fait valoir leur point de vue? La réponse était peut-être fortement négative. Ceux qui remettaient en question l’utilisation du LIBOR se sont vus poser une question: qu’est-ce qui ne va pas si, en tant que vendeur de viande halal, je fixe le prix de mon produit de telle sorte que je sois aussi rentable que mon voisin vendeur de viande haram? Qu’est-ce qui ne va pas si j’utilise son prix comme référence pour fixer mon prix? Bien argumenté et logique peut-être, mais je sentais que nous manquions encore de vue d’ensemble. Un vendeur sur le marché islamique ne devrait-il pas prendre en compte de nombreuses autres considérations, telles que le surplus et le bien-être d’un consommateur, l’abordabilité et les besoins, etc. Certes, imiter le vendeur de viande haram n’était pas la meilleure des idées, même lorsque l’exercice était lui-même halal.

Imiter le vendeur de viande haram n’était pas la meilleure des idées, même lorsque l’exercice était lui-même halal.

Encouragé par les profits

Dans le domaine de l’assurance, la mutualité n’avait pas beaucoup de preneurs et elle avait rapidement cédé la place à des considérations lucratives. Les sociétés opérateurs takaful sont apparues. Certaines itérations dans le modèle de la coopérative associative à but non lucratif feraient désormais de l’entreprise un mudarib / wakeel chargé de la gestion du corpus des apports (ou de l’ensemble de l’opération) ayant droit à la participation aux bénéfices. Même une part dans l’excédent de souscription serait rendue admissible plus tard pour des raisons d’efficacité incitative. C’était gagnant-gagnant pour tous. Les professionnels de l’assurance conventionnelle devenus takaful étaient à nouveau en territoire familier. Dans les années 1990, l’attention s’est rapidement tournée vers les investissements islamiques et les marchés de capitaux. Comment s’investir islamiquement? Vous devenez copropriétaire d’une entreprise si vous achetez une action (c’est ce que prescrivent les savants classiques). Et aucune des sociétés n’était exempte d’intérêts (riba) des deux côtés de leur bilan. La règle du tiers est venue comme un sauveur. Pour moi, un tiers signifiait beaucoup. Mais les savants ont dit le contraire. Si un élément haram dans un portefeuille ou une combinaison était inférieur à un tiers, il était insignifiant et pouvait être toléré. Cette démonstration de tolérance était inexplicable. Il y avait cette préoccupation de fournir un moyen pour les fidèles d’investir halal. «La présence d’éléments riba ou haram n’est-elle pas la plus grande de toutes les préoccupations?», Me suis-je demandé. Les écrans ont régné sur la scène. Le marché était inondé de fonds islamiques. Le marché des capitaux islamique est né.

La présence d’éléments riba ou haram n’est-elle pas la plus grande de toutes les préoccupations?

Redéfinir la Riba

C’est le moment où mon parcours d’apprentissage personnel dans ce domaine a commencé. En 1996, alors que j’assistais à une conférence internationale à Dubaï sur le sujet, je pouvais sentir l’excitation couler dans mes veines. J’ai pris de nombreuses notes à chaque session à laquelle j’ai assisté. Les présentations étaient variées et couvraient une gamme de sujets – la notion de risque de déplacement commercial (malheureusement, aucune preuve empirique n’a été évoquée à son appui, mais elle a formé la base de l’adéquation des fonds propres proposée pour les banques islamiques), le financement islamique des projets d’infrastructure (l’aéroport international de Kuala Lumpur ainsi que les projets LRT), Ijara Funds etc. La session de la charia a été consacrée à la question de Bai-al-Inah, abordée par un savant malais et bahreïni. Le débat a été animé. J’ai eu l’impression qu’il y avait deux écoles distinctes de la finance islamique. L’une d’elles visait clairement à développer le système financier islamique autour du ‘inah. L’autre était déterminé à ne pas le permettre. J’ai prié tranquillement et j’ai souhaité que l’ancienne école périsse en temps voulu. En tant qu’étudiant en finance, j’ai toujours su que Repo (rachat) était un taux d’intérêt. Et ici, on me disait que Repo pourrait être la base de la finance islamique! La vérité allait prévaloir, après tout.

Hélas, je ne prévoyais pas l’invasion imminente du tawarruq. Il devait venir des mêmes personnes qui semblaient être de solides protagonistes d’un système sans riba en excluant complètement le ‘inah. Ce mécanisme soi-disant permis élargirait simplement l’équation, augmentant le nombre de joueurs de deux à trois ou plus, mais donnerait le même résultat – X montant d’argent vendu maintenant pour le remboursement d’un montant X + Y d’argent après une période de temps. La définition du riba telle que je l’ai comprise toutes ces années semblait avoir été modifiée de façon permanente. Les nouveaux dirigeants de la finance islamique ne toléreraient plus aucune discussion sur la question. Soudainement, toute mention de riba était devenue démodée.

La définition du riba telle que je l’ai comprise toutes ces années semblait avoir été modifiée de façon permanente.

Ingénierie créative

Avec ma thèse de doctorat sur la tarification et l’efficacité informationnelle des marchés boursiers, j’ai été naturellement attiré par les fonds islamiques, les investissements et les marchés de capitaux. Les marchés étaient bondés de fonds. Ils ont encore mûri avec l’émergence des sukuk – les instruments financiers islamiques (tout le monde n’était pas à l’aise avec le terme – obligations islamiques). L’actif sukuk Al-ijara semblait être la réponse islamique parfaite à l’ingénierie financière se déroulant dans le domaine conventionnel. Mais voilà, d’autres improvisations ont suivi. Vous pouvez toujours avoir jusqu’à 49% de dette murabaha (c’est-à-dire non négociable) dans un portefeuille global contre lequel des sukuk négociables pourraient être émis. La prospérité des sukuk était inévitable. Puis encore plus d’innovation et de créativité ont suivi sous la forme de retours «assurés» sur les sukuk. Les sponsors pourraient bénéficier de la hausse – des rendements au-delà du plancher et prêter et garantir effectivement la même chose. Le boom prenait de plus en plus de force. C’était comme si les cabinets d’avocats voulaient écrire l’épitaphe finale de la finance islamique avec tous les beaux caractères des prospectus sukuk qui ne pourraient jamais être soumis à un examen légitime par des humains ordinaires. Pour moi, la dernière goutte proverbiale qui a brisé le dos du chameau était une session sur les sukuk où j’avais du mal à expliquer à mes étudiants comment et pourquoi la société ABC vendrait ses actifs à ABC-X (société créée à des fins d’émission uniquement) et les reprendre en location. C’était un cours d’économie et non des astuces juridiques. Je devais parler de sens et les participants n’étaient pas naïfs. La question soulevée par eux était simple. Comment puis-je vendre quelque chose à moi-même et la reprendre en location pour moi-même, tout en affirmant que cela est autorisé dans la charia!

Comment puis-je vendre quelque chose à moi-même et la reprendre en location pour moi-même, tout en affirmant que cela est autorisé dans la charia !

Un drapeau rouge d’un éminent savant contre les rendements «assurés» et «garantis» des sukuk a fait  troubler le marché. Bien que les émetteurs aient été soupçonnés d’avoir goûté au sang et n’allaient pas s’arrêter, quelque chose d’étrange était au coin de la rue. Une crise du système financier conventionnel se préparait et avait un impact sur l’espace islamique. Le boom du marché des sukuk s’essoufflait. Et finalement, il s’est éteint.

Une doublure argentée ?

Au cours de ces années, beaucoup ont rapidement été déçus par l’ensemble de la discipline et du secteur. C’était comme un point de non-retour pour eux. La finance islamique n’était plus «islamique» pour eux. Quelques fatwas ont même affirmé que la banque islamique était haram! La crise financière mondiale, cependant, avait remis un peu d’oxygène dans l’érudition économique islamique. Certains chercheurs se sont occupés de la théorie selon laquelle la crise financière mondiale était due à la présence de la complexité (gharar) et qu’une économie islamique serait plus à l’abri de telles crises. Certains se sont empressés de souligner à quel point les expériences autochtones telles que les coopératives financières islamiques (Baitul Maal wat Tamweel) en Indonésie offrant la microfinance islamique aux pauvres n’ont dans l’ensemble pas été affectées par la crise. Le secteur de la microfinance était déjà d’actualité avec le prix Nobel décerné au Dr Yunus et Grameen, et on parlait d’un mariage parfait entre la microfinance et la finance islamique. Le nouveau sous-secteur appelé microfinance islamique avait commencé à avoir beaucoup de succès. C’était le domaine d’enquête et d’engagement parfait pour moi.

(Suite, cliquez ici pour la partie II de cette série)

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