DeFi, nous devrions. Perturber, nous devons.

(Cliquez ici pour la 1ère partie de cette série)

La contribution positive de la microfinance islamique à la finance islamique en général était la dichotomie qu’elle présentait. Il y avait les répliques islamiques de type Grameen. Il y avait aussi les fonds indigènes Baitul Maals et Qard. La microfinance islamique était également pratiquée par des organisations et coopératives islamiques à but non lucratif qui mobilisaient des fonds de la zakat et de la sadaqa. La nature mixte de la microfinance islamique et la nature durable des fonds caritatifs islamiques ont maintenu la question de «l’abordabilité» au premier plan. La microfinance islamique pourrait être proposée à des tarifs bien inférieurs à ceux de leurs homologues conventionnels. Nonobstant les meilleures pratiques de microfinance conventionnelles antérieures qui mettaient l’accent sur «l’accès à la microfinance et non à son coût» comme la question clé, les principes «intelligents» de la microfinance qui sont apparus plus tard, ont mis l’accent sur «l’abordabilité». L’impact positif de la microfinance islamique financée par la zakat et la charité était évident, du moins pour nous.

Le succès apparent de ces expériences a conduit à la naissance d’une nouvelle discipline – la finance sociale islamique. Et ces nouveaux développements étaient une source d’espoir pour les savants islamiques qui proposeraient un nouveau paradigme – construire un système financier pour atteindre Maqasid al-Shariah (MaS) et les objectifs de développement durable (ODD), étant donné un degré élevé d’alignement entre les deux. Beaucoup ont trouvé dans cette occasion une deuxième opportunité (apparemment la crise de 2007-08 a présenté la première opportunité qui a été gaspillée) de présenter à un public mondial les atouts d’une économie islamique éthique axée sur le MaS par rapport à son homologue conventionnelle dans la réalisation des ODD.

Mauvais acteurs ou mauvaises habitudes?

En dépit de ces développements bienvenus, le soi-disant secteur des services financiers islamiques traditionnels a poursuivi sa trajectoire pour laquelle toutes les préoccupations de la charia étaient apparemment réglées pour toujours. Et j’étais l’un de ceux qui avaient commencé à considérer la finance islamique traditionnelle comme manifestement anti-islamique. Nous avons rapidement appris à nous concentrer sur la finance sociale islamique et à éviter toute transaction avec la banque basée sur le tawarruq, ou l’assurance à la recherche de profit ou les investissements à rendement garanti. Mais il y avait des questions qui me dérangeaient. Ils le font même maintenant.

Ai-je été témoin de certaines méga fraudes perpétrées contre les musulmans du monde entier au nom de la banque et de la finance islamiques par de «mauvais acteurs»? Si tel est le cas, ne sommes-nous pas obligés de les exposer? Qui sont ces mauvais acteurs? Comment ont-ils réussi à défaire les années de travail acharné et les réalisations intellectuelles de toute une génération de savants et d’économistes islamiques, détruisant l’âme de la finance islamique? Les connaissons-nous? Qui sont ces personnes qui ont créé toute une race de banques islamiques, de compagnies d’assurance, de sociétés d’investissement pour servir l’islam et les musulmans, et qui sont pourtant revenus sur chaque norme éthique prescrite par la charia? Ils ont devancé et surpassé la plupart de nos savants, introduisant toujours un nouveau produit, une nouvelle structure, un nouveau jeu qui leur permettrait de vendre de l’argent / de la dette et de prendre des risques et de gagner un profit tout en commercialisant le même que l’islamique (sans riba et gharar) . Et avant que les universitaires et la communauté des chercheurs ne sentent la présence de riba (par la porte déguisée), ils apporteraient des produits et des structures encore plus récents, déconcertant tous les acteurs.

Peut-être, le jeu a-t-il commencé par souligner la nécessité « d’adapter » les contrats classiques que l’on retrouve dans les livres de fiqh

Peut-être que le jeu a commencé par souligner la nécessité «d’adapter» les contrats classiques que l’on retrouve dans les livres de fiqh. Cela serait justifié en soulignant la nature naissante de l’industrie des services financiers islamiques et en le soulignant comme «nécessaire» pour évoluer vers une manière beaucoup plus «pure» de faire des affaires à l’avenir. Certains y croyaient. Certains ont appris à imiter   de bonne foi.

Quand j’ai été introduit à la finance islamique dans les années 1990, les «adaptations» avaient déjà eu lieu et ont été en quelque sorte acceptées par la fraternité de la finance islamique. Et quand j’ai commencé à rassembler les pièces pour écrire mon premier livre sur les services financiers islamiques, j’ai supposé que c’était la bonne façon de faire des affaires islamiquement. La finance islamique pour accueillir les intermédiaires avait définitivement transformé les contrats classiques en quelque chose de très différent. Le commerce était devenu inah et tawarruq.

Mudarabah avait perdu sa caractéristique de ratio de partage prédéterminé, acquérant de nouvelles fonctionnalités, telles que la «liquidation notionnelle» et d’autres, cherchant une similitude avec les actions ordinaires. À certains endroits, c’était devenu un contrat de partage des revenus sans inconvénient pour le financier. Ijarah (bail simple d’exploitation) était devenu ijarah-muntahiyya-bit-tamleek (bail financier). Salam était devenu Salam parallèle. Istisna était devenue une istisna parallèle . Sukuk était passé de l’ijarah (avec une propriété claire des actifs par le détenteur de sukuk) à tous les différents hybrides offrant des rendements «assurés» sans propriété effective des actifs. La liste des adaptations s’allonge de plus en plus.

Lorsque j’ai dessiné la structure du bai-muajjal (une simple vente à crédit) en tant que produit bancaire islamique, tout en rédigeant le manuscrit de mon livre, j’ai été surpris de réaliser que je devais introduire un agent, qui en prendrait d’abord possession d’actif pour le compte du vendeur et revendrait ensuite l’actif à lui-même. Il / elle porterait simplement différents chapeaux à différentes étapes de la transaction. Eh bien, pour d’autres contrats aussi, j’allais faire de même, pourquoi? Parce que notre banque islamique n’était tout simplement pas intéressée à être propriétaire de la voiture ou du camion qu’elle achetait pour la revendre. Il n’était pas intéressé à conserver les récoltes qu’il achetait en payant un prix anticipé (salam). Et en tant qu’entreprise de projet ou de construction ou fabricant (à istisna), ce n’était tout simplement pas dans le secteur de la fabrication. Après tout, c’était un intermédiaire et son activité était de gagner de l’argent en échangeant de l’argent. Pourtant, c’était une institution islamique.

Lumière au bout du tunnel?

Alors pourquoi suis-je si excité maintenant, plus d’une décennie et demie après avoir écrit mon premier livre? Parce que maintenant, je peux élargir le titre du livre en ajoutant un terme «décentralisé» aux services financiers islamiques. Et je n’aurai pas à parler des intermédiaires proverbiaux – les banques commerciales et d’investissement ou les institutions financières. Je peux le faire parce que les temps ont changé. Dénoncés par certains comme anarchistes ou perçus comme un groupe de personnes en colère et mécontents du système financier existant et de ses acteurs et régulateurs, quelques personnes connaissant la technologie nous ont donné de l’espoir. Grâce à la technologie, nous pouvons revenir à l’essentiel. Nous n’avons pas besoin d’astuces juridiques au nom des adaptations qui créent des frais énormes, souscrivent des excédents et des marges pour les intermédiaires.

Les contrats islamiques classiques livreront comme ils l’ont fait à tous les âges. Nous devons simplement être «intelligents».

Les contrats islamiques classiques livreront comme ils l’ont fait à tous les âges. Nous devons simplement être «intelligents».

C’est déjà arrivé. Les mauvais acteurs ont essayé et échoué, parfois en raison de la vigilance des savants. Je suis témoin d’au moins une de ces tentatives – offrir des services d’investissement en zakat – comme si la zakat était destinée à être investie. Il n’a pas réussi à obtenir de la traction, peut-être parce que c’était un domaine considéré comme trop conservateur pour faire des profits. Parfois, la technologie a aidé. Par exemple, dans le domaine de la zakat, cela a aidé à s’assurer que les mauvais agents ne corrompent pas le jeu. Cela a aidé en assurant un flux de zakat de personne à personne ou de personne à projet. En microfinance, les taux de financement exorbitants justifiés par des coûts opérationnels élevés ont été remis en cause par des plateformes, comme Kiva, qui ont ramené les taux à zéro ou, du moins, à des niveaux abordables.

Donc, quand j’écrirai mon prochain article sur la DeFi islamique, ce sera au moins beaucoup plus facile au début. Je prévois simplement de supprimer les mauvaises pratiques, les mauvaises structures, les adaptées et de m’en tenir aux structures classiques qui sont individu à individu ou de l’individu au marché. Et les groupes sur la plate-forme peuvent se réunir pour participer à un projet, partager la production, les bénéfices et les risques comme ils le souhaitent; et offrir une protection mutuelle contre les pertes probables sans participer à un excédent de souscription. L’application de la technologie (blockchain et contrats intelligents) va créer un tout nouvel espace islamique DeFi avec des produits et services qui répondent aux besoins de tous les acteurs économiques en termes de liquidité, de risque, de rendement, de maturité et autres. Et ils peuvent veiller à ce qu’un lien étroit soit maintenu à tout moment entre le secteur financier et le secteur réel de l’économie. C’est l’essence de la finance islamique. Et c’est pourquoi nous devons faire appel aux perturbateurs pour combattre les corrupteurs.

Des vautours dans le ciel?

En même temps, ne supposons pas un seul instant que l’espace islamique DeFi sera tous peuplé de saints et de nobles. Comme pour tout nouveau jeu en ville, il y aurait des vautours à la recherche de proies faciles (des preneurs pour la récolte des rendements?). La problèmes des cryptos doivent être beaucoup plus discutée et délibérée. Après tout, ce n’est pas une idée lucrative de gagner son propre argent; et faire croire à quelques esprits crédules et cupides que c’est l’argent du futur? Où cela nous mène-t-il, les protagonistes du DeFi islamique? L’espace DeFi doit être soumis à un examen rigoureux de la Charia. Les possibilités de l’argent facile et de la spéculation effrénée doivent être bloquées.

Comme pour tout nouveau jeu en ville, il y aurait des vautours à la recherche de proies faciles

Il y aurait toujours des complexes, des exotiques sur la scène. Il y aurait de nouvelles possibilités de riba à travers la porte déguisée.

Il est de notre responsabilité de ne pas lâcher prise. C’est une excellente occasion d’inaugurer la «vraie» finance islamique. C’est en effet la plus grande promesse du DeFi islamique. Qu’elle améliore l’inclusion financière en est une autre. Nous ne devons pas permettre qu’elle soit ruinée par un manque de vigilance et d’action opportune. Nous devons également être prêts à répondre dès maintenant à certaines questions difficiles. Les avantages du DeFi et de la technologie peuvent-ils l’emporter sur les économies d’échelle et de gamme associées à la fourniture institutionnelle de services financiers? Quels risques supplémentaires comporte DeFi. Pourquoi l’idée de DeFi n’entre pas en conflit avec le rôle du gouvernement en tant que gestionnaire ultime de l’économie. Nous devons offrir de bonnes réponses.

DeFi, nous devrions. Perturber, nous devons.

(À suivre)

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